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    “占察善恶业报经”∶这一部经的名字有七个字,前面六个字,是经的别名;后面这个“经”字,是通名。这一部经依照天台教来讲,也分名、体、宗、论、教;依照这五重玄义来讲这一部经。

    这五重玄义,第一,释名;讲解这部经的名字。第二,显体;显明出来这经的体。第三,明宗,明白这一经的宗趣。第四,论用;论一论这部经有什么用处。第五,判教相。

    “占察”:在这一部经的名字,先讲这个“占”字。占,是占验;就占验作善得到什么果报?作恶得到什么果报?那么一看这个人是作善、是作恶,就知道他将来的业报是怎么回事;也就是预先能知道造什么业,受什么果报。所谓“假使百千劫,所作业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”在一般世俗的人去卜卦,好像用〈易经〉来爻一爻卦,这叫“占”。

    察,就是考察,这里边就有看一看的意思;看一看你种什么因,就结什么果。种善因就得善果、种恶因就得恶的果报,那丝毫都不会错的。占察什么呢?占察这个善业和恶业。

    “善恶”:我们人人都知道,善就是好;做好事就是叫作善。恶,就是做坏事。这恶有多少种呢?有十恶;善有多少种呢?也有十善。就是这十恶,你把它翻过来,就是十善。这十恶是什么呢?就是身有三恶:杀、盗、淫;意有三恶:贪、瞋、痴;口有四恶:绮语、妄言、恶口、两舌。

    杀生是由你这个身体所造的;偷也是由你这个身体去偷的,造这个偷的业;淫也是由你这个身体去行淫欲。所以杀、盗、淫这三种,是属于身的三恶。

    意有三恶:贪、瞋、痴。我们人都有一种贪心,没有得到的就想要得到,已经得到的又怕丢了;这都因为有贪心的关系。所谓“贪而无厌”,贪多少也不餍足、不知足。瞋,是瞋恨,因为贪得不到了,就生出一种瞋恨心,就动了无明;动了无明就变成痴了。这贪、瞋、痴三恶,从意发生出来的。

    那么口就有四种恶:绮语,就说话讽刺人、讥刺人,或者说不正当、不正经的话;就是有一种邪知邪见,或者尽讲男男女女这些个问题。妄言,就是说假话。恶口,除非他不说话,一说话就好像毒瓦斯那么毒,令人人都怕。两舌,这两头蛇!两舌的人,就专门挑拨是非,令人不和;人家本来是“是”他说成“非”,人家是“正”他说是“邪”,就来回挑拨离间,令两方面不和。

    合起来这是十恶。这十恶,你若不杀生,这就是有放生的善;你若不偷盗,这也是善;不邪淫,这也是善。不贪、不瞋、不痴,这都是善;不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这十恶就变成十善了。

    “业报”∶这种善恶的果报,有过去生所造的业,过去生已经受过果报了;有过去生所造的业,过去生没有受这种果报,所以现在生就受报了;有现在生所造的业,现在受这种果报;现在生所造的善恶业,没有受这种果报,等到来生受报;来生所造的善恶业,来生当生受了这种果报也有;或者当生没有受这种果报,就等再来生来受。所以这说是“顺着过去生受、顺着现在生受、顺着未来生受”,受这种果报。

    那么还有一个“不定受”。因为你造这个罪业,本来应该受一个重的果报堕地狱;那么你又忏悔了,就得到轻一点的果报,或者不堕地狱了,去变畜生了;或者不堕地狱,去转饿鬼去了;或者你应该堕地狱,你忏悔,把罪业没有了,又生到人间来做人了;或者你造这个罪业,不但没有忏悔,而且你还一天比一天增加这个罪业,帮这个罪业来长,这都叫“不定受”。

    好像你杀个人,杀个人本来就有罪了,你还不知道忏悔,还又去偷东西去,又去盗去了;盗,你得到人的珠宝,你就应该知足了,回来,你看到女人生得很美貌,又生这邪淫的心。这就你又帮助杀生、又帮助偷盗、又帮助邪淫,帮助造罪业,不知道停止;所以这也得到不定受--不定受,就不定今生、不定来生,也不定再来生,没有一定了。所以这个造罪业,受报、不受报,这也都是活动的,没有一定的。你要是忏悔了,就轻一点,减一点罪;你若不忏悔,罪业就会增加。

    这个善业、恶业,本来也没有一定的。你在地狱里头,认为是善业;在饿鬼、或者在畜生,你那就是恶业。在畜生里头,你做的是善业;但是在饿鬼道里头就变成恶业。你在修罗法界里头所做的,你觉得是善业;若在人道里头来比较,你那所行所做又是恶业。你在人道所做的,认为是善业;若和天道来比较,又变成恶业,因为天人比我们人更清净。天人所做的善业,在阿罗汉的果位上,又变成恶业;在阿罗汉所造的认为是善业,可是在菩萨的地位上来论,又变成恶业;菩萨所做的善业,由佛那儿来论,这又变成恶业。就分从哪一个地方来论!

    在佛所做的善业,是不是有恶呢?若在众生来论,佛所做的也算恶业。佛杀无明父、害贪爱母,这也都是恶;所以这个善、恶没有一定的定义。虽然没有定义,但是你可应该作善,不应该作恶。在你的本位上,好像我们人就应该孝顺父母、尊重师长、恭敬三宝、发菩提心,这就是我们的善业;那么在饿鬼道上,他要是不贪吃东西,那就是善业。所以善、恶业没有一定的;虽然没有一定,你可是要往好了做,不可以往不好了做!

    因为你若往不好的做,就会受苦报的;你往好的做,就会受善报,就是一生比一生好。你今生穷,你若尽做好事,来生就会变成有钱的;你今生苦,你尽做好事,来生就快乐了。这个都是有漏的善,不是无漏的。这个善恶业,有有漏的、有无漏的。你种人天的果报、种人天的善,这就是有漏的;你若修诸佛菩萨这个行门,这就是无漏的业。

    那么,不论你是有漏、或者无漏,或者是个善、或者是个恶,或者非有漏、非无漏这种的情形之下;你在念念之间,计着我人--就算计我怎么样?人怎么样?为什么他比我好?为什么我又不比他好?为什么他这么修行,比我用功?为什么我自己就不用功?就生出一种计着人我这个心来了!

    生出这种心,你说怎么样啊?就专门想要得到一个好名,然后再得到利益--就是为名、为利。这种为名、为利的心一生起来,就想损人利己,对人不管他有没有益处,对我自己一定要有好处。也不想一想:对人不好,对自己好又有什么好处呢?这岂不是太自私了吗?他不这么想,就令身业、口业、意业这三业,这么样跟着这种虚妄的习气跑。

    比如好面子啰、图一个好名誉啰,这都是虚妄不实的;但是他就跟着这个虚妄的习气来跑,他不信三宝、不信佛。就是或者有机会信佛了、皈依三宝了,过一个月、二个月、三个月,或者一年、二年、三年,他就又向后转了,又不相信了;也不学佛法了,也不念经了,也不念佛,也不持咒了,什么都不相信了,甚至于要和佛教脱离关系。你看看这个不信三宝!这三宝怎么可以不相信呢?他不但不信三宝了,而且他所受的戒,他每一条都要犯:杀戒他也犯、盗戒他也犯、淫戒也犯、妄语戒也犯、饮酒也犯;这五戒、十戒,受什么戒他要犯什么戒。

    他还尽错因果。本来人家做好事,这是好事,他说:“你不要做这个!我以前真吃大亏了,做善事这都是一种骗人的;做善事没有好的结果的,你不要听那个!”专门破坏;他自己不信因果,也叫人不信因果,来破坏人。还最大的恶业,怎么样呢?杀其所尊。他所尊重的,他都要杀了他。所尊重的是谁呢?比如父亲,把父亲杀了;母亲是他所尊重的,把母亲也杀了;师长──师父是他应该尊重的,他把师父也杀了他。你看这个厉不厉害?这种的行为怎么办呢?这就是造地狱的业道,将来一定下地狱的;这个就算上品的十恶,在上品的十恶之内,这堕地狱的。

    还有你念念之间,也是执着人、执着我:那是你、这是我,分别得特别清楚。执着人我见、执着人我相--对人见、我见、人相、我相,生出一种执着。他怎么样呢?专恣情欲,专门就是放开他的情感和欲念;就是随便地就行淫欲,行了之后又不知忏愧。为什么他无忏无愧呢?就因为他太愚痴了!好像瞎眼睛的人看不见东西,什么也不知道;也就像愚痴的人,不但没有眼睛,他还又愚痴,所以更什么也不知道了。他也不知道种福,所以把这个罪根积聚得很多很多;这个就是属于畜生业道,这是中品的十恶。

    还有你要是念念之间──前念、后念和现在的念,过去的念、未来的念--就生出一种悭贪的心,生出一种妒忌的心。这个悭贪的心,自己不想布施,而且还贪;贪,又生一种妒忌,这种的人就悭贪妒忌。这就是属于饿鬼道,这是下品的十恶;我们生到哪一个道里边去,这都是由我们这个念头造成的。我们生在三善道,也是由我们这一念所成就的;生到恶道里也是由一念成就的。所以修道的人,不能有妒忌心,不能妒忌人;你有妒忌心,将来一定是做饿鬼的。

    所以说《占察善恶业报经》,占,就是占算占算;察,就是观察观察;你看一看,预先来占验一下。好像现在他杀他父亲,将来他一定会堕地狱的;果然不久他就堕地狱了。这就叫“占察”。所以讲这个《占察善恶业报经》,这一部经好像是一面镜子。讲出来的时候,我们各人都要回光返照,觉照一下;不要就单单听了,好像耳边风似地,听过去就没有事了!

    《占察善恶业报经》讲这个善恶的业报,心生就种种法生,心灭就种种法灭;你若能不生不灭,就证得一切诸法空相。那么我们再讲一讲这个修罗。

    修罗,是梵语,翻译过来叫“无端正”,又叫“无酒”。因为他有天福而没有天德──有天人的福报,没有天人的德行;其性好斗。为什么他这样子呢?就因为他在因地的时候,他在念念之间,存着一种谄媚和打妄语的心。怎么叫“谄媚”呢?讲俗话就是“拍马”,见到有钱的人,就把头抬起来向人讲话;见到没钱的人,他就把头低下不看人。又欢喜打妄语,他不是直心,你无论问他什么事情,他总转一个弯弯。你问他张三现在怎么样?他说:“喔!李四今天不在家!”总不照实来 答复,没有这个直心。本来直心是道场,他是弯曲心;心不直,就在外面装模作样,假仁假义做一些个好事。

    他可以做好事,做好事是给人家看的,希望人知道;说是:“你看某某人做了多少功德,什么地方的桥是他一个人造的,这个桥对人很有利益的。什么地方的庙也是他造的,这个人是尽做好事!”他就希望人这么样说他,这么样来赞叹他。所以他做好事,在外面挂一个假招牌;在内里面呢?他还是算计。算计这件事情我做了,对我有什么好处呢?我在某一个人身上能得到什么利益呢?总这样想,总要打一个如意的算盘。

    如意算盘,就是自己怎么样想,就得到怎么样的成就了。如意的算盘,他所行所作一切的种种的事情,怎么样都是愿意和人争胜负--胜负,就是胜败。总逞强论胜:“啊!你看我胜过你了!你看我这回是第一了!你看我啊,比你好得多!”无论做什么,总是有一个胜负心在心里头存着,就争强论胜!这样子,就造成了修罗的业道;修罗业道造成了,就变成了修罗了。这修罗也是三善道里边的,所以就在这十善业里边,它是下品的十善业。

    那么人怎么会做人呢?做人也是由这一念心种的因,才能成做人的果。假如你念念之中,你就怕自己将来堕落到苦道里边去,你怕将来堕地狱、做饿鬼、转畜生,就不想做这坏事;不做坏事,就不会堕落了。那么就能自己控制着自己,不随着这五欲来跑;五欲,就是财、色、名、食、睡。也不贪财、也不贪色、也不贪名、也不贪食、也不贪睡,这五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫着跟着五欲跑,他存心就受三皈五戒。

    三皈,你们各位都知道:皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。以这种五戒的功德,他就有一种希望;希望什么呢?希望将来还做人,来生不堕落到三恶道里头去。那么这样子,他存这种的念,这就是人趣的一种业报;人趣也就是人道,在这个十善里面,它是中品的十善。

    那么你要想升天,也是在你一念之中,造成这个天的果、天的业。怎么样子一念之中可以得到天人的果报呢?在这个时候你就发愿,说是愿意自己在将来常常得到殊胜的这种快乐。你发这种愿,然后就知道要做功德;所以就尽量去多做这种的福德,修福报、布施,把一切的罪恶都制止住,不令这个罪恶生起,也不令自己有散乱的心。常常用这种摄持的方法,摄持这个散乱的心,令它入定,能以自己不随这种色所转,能把这个色也摄入空──即色入空,就摄这种色为空。这就是这个天趣的业果、业道;这是在这个三善道里面,是上品的十善。你修上品的十善,就能生到天上,这是天界。

    以上所说的,这是六凡法界;还有四圣法界,也是从现前一念心所成就的。你若能常常念念之间观察三界──你自己这么观察欲界、色界、无色界,这种境界都是苦的、是空的、是无常的,与我也没有什么关系;所以你就依照这四念处来修行。四念处,就是:身、受、心、法──身念处、受念处、心念处、法念处。要观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,你做这种的观想。

    你观身不净,就不会自己自私,为这个身体做牛做马。观受是苦,你接受什么都是苦的,你也就不会那么贪了。观心无常,这个心是念念迁流的,它是不常的。观法无我,这一切五蕴的色法,不是真的我。你能这样观,依四念处而修行,再深信这个因缘果报;要深信这个因缘果报,好像今天来一个 condition(状况),这也就是这个因缘果报。

    那么,要深信这个因缘果报,又要生一种永断希求后有的心,永远断绝我来生如何如何。不要有来生,现生我就要证果,不要有来生。不是说我死了就没有了,就因为现生就要得到这个不生不死了,所以就不受后有了,“所做已办,梵行已立,不受后有”了,所应该做的已经做完了,这个清净的梵行已经立了,没有来生了。就单单地志在这个寂灭无为的这种快乐、这种境界上,你若能这样的存心、这样的想念,这就是二乘声闻、缘觉的业道。

    那么菩萨呢?那和二乘的思想又不同了。菩萨常常念念之间就想,他想顺着这个苦、集二谛,就生出一种大悲的心了;他又顺着这个道、灭二谛,就又生了一种大慈的心。修这个苦、集、灭、道四谛,生出大慈大悲来;这时候他又深深地观察,观察我和这个法有什么关系?那么观察来、观察去,观这个我也空了、没有了,法也空了、也没有了。我空、法空,就得到我法二空的这种境界;然后就生出一种怜悯,怜悯一切众生的愚痴颠倒。那么众生既然愚痴颠倒了,他就想办法用种种的方便法门,使令一切众生都得到觉悟,得到明白了。

    在这一种的方便法之中,他就心量周遍十方法界,也没有分别;十方法界也就是一法界,一法界也就十方法界。那么他又发愿尽未来的时候,永远永远度众生;这个不是一个劫、二个劫、三个劫、五个劫。他这个度众生的工作,是永远要做这种工作,尽未来劫、尽未来际、尽未来时,他也不疲倦、不厌烦。不疲厌,就是英文说not tired。就是好像我们做工,一早做到晚间,一般的人所谓 very tired;没有tired,还都很精进,很认真去做去。

    在做这种的事情,救度众生的期间,他对众生有好处,也不求众生来报答他;不希望说:我对这个众生那么好,他一定对我也是很好的。不想这个!我只要对人好,我来教化众生,不管众生对我好不好。这个道是找一面的,理才论两方面的;我对你这么好,为什么你对我不好?这就讲到理上了,不是道上了。等到讲到道上,就是我只对你好,我不管你对我好不好。他也不图一个名称,说是这样做,一般人认识我了,我就得到一个好名,他一定能称赞我、赞叹我!他也不希望图这个。

    赞叹又怎么样?人人又说:“啊!你是个菩萨!”你是个阿罗汉,那又怎么样呢?你要是真的阿罗汉,何必令人叫呢?人家叫你阿罗汉,你也是阿罗汉;他不叫你是阿罗汉,你还是阿罗汉。你为什么又想要叫人称一声阿罗汉呢?你若有这种思想,那根本就不是阿罗汉了!

    或者:“我是一个 Bodhisattva(菩萨)!”你 Bodhisattva就 Bodhisattva,为什么要人家叫你 Bodhisattva?也不是其他人是菩萨,你要是何必又要人叫呢?好像我是个法师,你叫我法师,我也是个法师;你不叫我法师,我还是个法师。那有什么关系呢?如果我不是个法师,人家叫我是个法师,那自己就应该生大忏愧了:我也不会讲经,我也不会说法,他怎么叫我法师呢?

    讲到这儿,我又想起果宁的爸爸来了。果宁的爸爸来到这儿,见到我,和我握手,他就自我介绍了:“我是恒静法师的爸爸、father!”你看!你的爸爸已经叫你“法师”了!你一定要做到名实相符的法师,不可以有名无实。所以你父亲都承认你是个法师了,现在你可以给他说说法;你这个儿子的法师,来给这个不是法师的爸爸说法,讲得天花乱坠、地涌金莲,他就高兴了,来多看你几趟。

    菩萨行菩萨道,不是希望叫人认识自己是个菩萨;叫人认识,那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨,怎么会叫人认识你是个菩萨呢?若叫人认识了,那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨,那是菩萨才能认识菩萨;叫人认识你,那有什么用呢?若不是菩萨,他说你是个菩萨,这简直的就是给你戴个高帽子!你若欢喜戴这个高帽子,那你就戴着,可是没有什么用的。

    那么行菩萨道教化众生的人,他也不希望有人知道他是个菩萨;你若有这么一种思想,那就不是菩萨了,那就和凡夫一样。凡夫做一件事情,就希望人家知道,做一件好事各处去宣传;若做一件坏事呢?他就不宣传了,他就怕人知道。好像某某以前,又卖毒药、又吸毒,什么都干;他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的!告诉了,他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了,他就告诉他爸爸,说是他做工赚的钱都供养庙上了;大肆宣传,这就不是菩萨。

    菩萨是施恩不求报,予人不追悔--他对众生有好处,他不希望众生来报答他;他布施什么东西,也不会后悔的。不像我们一般的凡夫,布施出去或者是财,或者是其他珍宝,若知道所布施的人用得错了,就会后悔:“我若知道这么样子,我不布施给他了!布施给他,他也不做正经事!”菩萨布施出去就不管了,你做什么随你自己;也不见一个能布施、也不见一个所布施。

    我布施给人,我这叫“能布施”;对方接受我这个布施,他这叫“所布施”。在菩萨,他不知道有这个能、所,也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的;根本他就不计较有我、有人,他布施给人,也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相,所以这是菩萨的境界,这就是菩萨所造的这种业道。那么前面说二乘那个业道是叫“无漏中品十善”;菩萨这种境界,叫“无漏上品十善”。这是菩萨的境界。

    你若能常常有这种的思想,将来一定会做菩萨,或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫,就这么样子妙,他不是菩萨,他就想要做个菩萨;自己本来是个魔鬼,他不想做魔鬼,不承认自己是个魔鬼,就想做菩萨。为什么呢?就因为菩萨这个名好听一点,魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的,所以不愿意做坏人,连名也不愿意一个坏的名,这就是凡夫的境界。

    等到菩萨的境界,根本也没有一个菩萨的思想,也没有一个魔鬼的思想。你若说他是魔鬼,他就是魔鬼;你说他是菩萨,他就是菩萨。菩萨也只是一个名而已,没有什么轻重;魔鬼也就是一个名而已,也无足轻重。没有什么问题!这是菩萨法界的思想。

    最后是佛法界,这佛法界更不可思议;他就是念念之间,单独观察诸法实相。本来诸法实相不可以言宣,那么他观察这个诸法实相,他觉悟到这个权实不二的道理,就是在这个权教上也就是实教;理不碍事,事也不碍理,他是圆融无碍的,所以理事也都平等。可是他又知道即实而权,在这个实教,也就是权教;权巧方便,所以这里边有百界千如那么多的差别相。

    讲《法华经》时,我讲的十如是分成百界,百界又分成千如。这个千如的差别相虽然不同,可是它的用是从寂灭生出来的,所以说“寂”。虽然他清净寂灭、寂灭无为,可是常常有一种的作用。作用,好像所行的六度万行,就像虚空里面的云,行来行去似的,没有了、又生出来,生出、又没有了。

    那么他又能用而常寂,就是动而常静、静而常动;在这个动而常静、静而常动的这种境界上,就连一个边际也没有了。没有边际,他也不想这个一,也不想这个一切;可是在佛这种境界上,他可以不想、不分别这个“一”和“一切”,然而他能了知、能明白这个一也就是一切、一切也就是一。

    所以,“微尘刹土,不隔毫端”:在微尘这么多的刹土、国土,在佛看来,连一个汗毛这么多、这么远也不相隔离。“十世古今,不离当念”:你往上说十世以前到现在,都不离这现前的一念。你看!

    “身遍十方,也无合散”:这一个身体就能周遍十方,也没有说身就散开来到十方去,或者合到一起;没有的,就是这个身体都周遍法界。

    “智通三世,而无往来”:这个智慧能通达三世,也没有往来的。三世,是过去世、现在世、未来世。不是说过去世,我就跑到过去了;未来,我就到未来那个地方;现在,我又过去,或者我到未来那个的地方,或者我到过去那个时候,没有的!这个就是佛的境界上的业道,佛的果位上一种思想;这个叫“非漏、非无漏”,也叫“真中无漏”,是上上品的十善。这是“十法界,不出现前一念心”这种境界。

    我们各位对于这一点要特别研究,研究这个“十法界不离现前一念心”。这一念心,造成了十法界;那么十法界,也没有离开现前的一念心。那么我们这个一念心造成十法界,在我们一念心又造成我们自己的心。所有一切的众生,他自己都觉得他很快乐;有的觉得是苦的,那就是有点觉悟了!没有觉悟的众生,人有人的快乐,鬼有鬼的快乐,畜生有畜生的快乐。

    我举出几个很浅显的例子,你们就知道了。在最下的这种众生,它这个快乐就最不好。就举出在粪坑里的虫子,那种虫子在厕所里边--这个讲的不是用水冲的厕所,有粪在那儿存着--生出来,它觉得它这个家庭非常好,又有吃、又有喝、又有地方住,多快乐!所以在里面蹦蹦跳跳的,一天到晚在那个粪坑里边跳舞。真的!为什么它在那儿跳舞?它觉得很快乐。

    你看你人在这个人世间,总愿意去跳舞,也就因为觉得这个跳舞是不错的。那么苍蝇呢?什么地方臭,它就往什么地方飞,香的地方它不去;飞到那臭的地方,它就不走了,在那个地方转来转去,也舍不得走,它认为那个味道是一个最好的。

    那个扑灯蛾,也是一种飞的虫子。它看见那灯光──现在我们这电灯是烧不死它,要是油灯,它就往那个地方飞;它为什么往那地方飞?它就以为那个地方有它所需要的最好的东西。好像那李太白跑到水里去捞月一样,它就好像到灯那里去捞月一样;大约李太白就是这扑灯蛾的化身,他在前生做扑灯蛾去找灯,现在他到水里去找月亮,这都有前因后果的关系。那么这是小的虫子。

    大的动物,那个狗它就欢喜吃人粪和其他的粪,你给它再好的饭啊、菜啊,它不愿意吃的。或者它吃,吃饱了,它又看见粪,还要吃!为什么呢?它认为那是最香甜、最好吃的东西。所以就好像人吃饱了,要吃一点水果一样,帮助一下。这是狗的境界,它就觉得那个是快乐的。在人看来:“唉!这真邋遢!这怎么吃呢?”你没有变狗,你变狗一样去吃去。为什么呢?因为你到那时候就忘了它是不好。你现在在人的境界上,你认为那是最肮脏的;做得再好的菜饭,你放上一点人粪,也没有人吃了!就不要多,甚至于 penny(一分钱)那么多,人也不愿意吃。为什么呢?觉得那是不干净的。

    所以人看见这一类的众生,处在这么一个环境里,这最苦了;但是他自己呢?“我在这儿非常快乐啊!非常好!”你看!我们人在这个世界上,着住这种又粗又坏的五尘世界;这色、声、香、味、触五尘的境界,人们就欢喜,醉倒在那个色、声、香、味、触里头,也不知道觉悟。

    本来在天人来看,我们吃那个东西,这种色、声、香、味、触太邋遢了,就好像那个粪里的虫子一个样子,也就好像我们人看那狗吃粪一样的。我们现在在天人的眼里,就像在粪坑里这么邋遢;但是我们自己觉得不错,色也很好、香也很好、味也不错啊!这五尘的境界很好的,也在这里边跳舞;也就好像那个粪坑里的虫子,在粪里跳舞一样的。你不相信?不相信你可以试试看!我也不希望你相信,等你到那时候你就知道是这么回事,因为有经验了;现在你没有经验,当然不相信。

    天人看见我们人,就好像在粪坑里一样的。你看这个欲界天,他这种的境界也是色、声、香、味、触五尘;但是他比人间就胜妙得多了、好得多了!那根本就不能比了。可是在这个色界天,看见欲界天的天人,就好像喝毒酒似的,毒酒一喝了就死了;但是欲界天的天人,他认为很快乐的,很不错的。啊!我比人间那些个在粪坑里的人好,清净得多了!

    那个大梵天天人,身上有光明,以为这是不错了,以为这是很好了,但是在这个四空天,看见他们就好像生恶疮似的,在身上生那个痈肿、疙瘩,流脓淌血那么样地邋遢。

    这个四空天他们觉得自己是什么都没有了,这是最妙了!最好了!在二乘人看见他们,就说他们是愚痴而昏暗,没有眼睛,也看不见光明。这二乘声闻得到三昧了,觉得自己是得到无漏,也无为了,不受生死了,这比诸天都快乐了。在菩萨看他,骂他是败种。败种,就是坏种子,没有用的;你这个种子不会出了,菩萨就骂他。

    在菩萨自己有神通变化,来去自在,妙用无穷,认为这是最高的境界,这个最妙;在佛来看,他这种境界好像入童子戏,好像那小孩子玩似的,在那作戏呢!所以你现在觉得你懂得佛法了,不错!你和一般人比,你懂佛法;你若真和懂佛法的人来一比,你又相差得很远了!那么没有学佛法的,他就以为懂佛法,和这已经学佛法的人一比较,根本他就什么也不懂;一个名相他也不知道,叫他讲出这么多道理试一试!

    那么所有九界众生都是以苦为乐,唯独佛,他也没有乐,也没有苦;他这苦的情也没有了,乐的情也没有了,苦乐情尽了。他证到这个苦法界和乐法界的唯一实相--就这一个实相,无苦无乐这种的境界;到这种境界,这才是真正的快乐!

    《占察善恶业报经》,这个占察,就是以你的智慧来占察善恶这种的境界。以你能观之智,来观这所观之境;这善、恶业报都是一种境界,你若没有智慧,就不会占察。这个占察,不是说好像那个算易经,我算一算是好、不好。不是的!这个占察就是观察,也就是这么一个预先的测验,测验众生,你做善就得善的业报,做恶就得恶的业报,所以说善、恶业报这部经。

    业,有善业、有恶业;报,就是酬还的意思;酬还,就是还给他。那么酬还,你借了才要还;若没有借,就不必还。所以你若不造恶业,就不受这种恶的果报;你若不造善业,也不受善的果报。

    那么这一部经《占察善恶业报经》,按着七种立题来讲。你们各位听经也听得很多了,说一说看这一个经以什么为题?果宁,这个经是什么为题?占察是什么法?果逸大约是没有业报,所以什么都不知道了!你今天也要受业报了;昨天到普吉利(Berkeley)没有讲,今天要讲一讲!

    他传法的时候什么情形?五祖用袈裟把六祖遮上来讲《金刚经》,这个可以说的;六祖他却不可以说我当时怎么接的法。我们现在可以说,我们说是说那个皮毛,是说当时的样子,五祖怎样用袈裟给六祖遮上头;但是究竟它里面讲的什么,我们也没有说。我们不是说五祖对他讲的什么、怎么样传给他的法;这是秘密法,不传六耳。有六个耳朵就不讲法了,这是真法,这叫“以心印心”的法门,以心印心,不传六耳;所以无论是任何人都不知道的,这是直指人心、见性成佛的法门。

    我记得我以前讲这个“法不传六耳”,有一个三岁小孩就问我一个问题。什么问题?他说:“不传六耳,五个耳朵传不传?”我说:“怎么会有五个耳朵呢?”他说:“可以把那一个耳朵堵上,不用它!这不就五个耳朵了吗?”我说那个耳朵堵上,有一个听,有一个不听,那他们两个应该打架了,所以这也不能传!五个耳朵也不能传。

    那么我问你们是什么法?我已经讲过了,“占察善恶业报”这六个字,不错!都是法。什么法呢?般若法。我不是讲?这个占察,是能观之智;能观之智就是般若嘛!那个善恶业报,这是所观之境,这也可以说是法--所观的法。能观的法和所观的法,所观的这个法是世间法,能观的这个法是出世法。以出世法来观世间法,以世间法而明白出世法;这是既出世而入世,既入世而出世的法。

    那么你们知道是法,但是没有说出来是什么法。外边有很多人专门来和你问难,你说是法,他就问说是什么法?你若说不出来,他就认为你不行的;你要是一说出来,他不懂了,他就认为你是学过佛法了,是个法师。好像你是一个什么 Professor(教授),要问你;你若不 Professional(专业),那就是名实不相副了!

    这个佛经总起来有七种立题,这一部经就是单法立题。其他的,有单喻立题,就是《佛说梵网经》,单单一个比喻,比喻戒好像大梵天王面前那个网罗幢一样。单人立题,如《佛说阿弥陀经》;佛也是个人,阿弥陀佛又是个人。《阿弥陀经》就是人人的经,所以现在家家观世音,处处阿弥陀,就是因为他是人人的经--是“人人的经”,不是“人民的经”!不论你做主席也应该念这部经,你做什么大官也应该念这部经,做老百姓更应该念这部经;所以这是人人的经,不是人民的经,这个地方我们要知道。人民,就是老百姓;这部经是国王、大臣、老百姓都应该念。

    法喻立题,就是《妙法莲华经》;妙法是法,莲华就是个譬喻,譬喻这一部经就好像是一朵莲华似的,出污泥而不染。人喻立题,就是《如来狮子吼经》;如来是个人,狮子吼是个比喻,比喻如来说法好像狮子吼似的。人法立题,就是《文殊问般若经》;文殊是人,般若是个法。

    这有单三、复三。单三:单人、单法、单喻;复三:人法、人喻、法喻。这六种了,还有具足一。具足一,就是人、法、喻都有了。这是什么经呢?就是我们等到暑假的时候想要讲的这一部《大方广佛华严经》。大方广是法,佛是个人,华严是个譬喻;所以《大方广佛华严经》,具足人、法、喻,这七种的立题。那么这一部经就是单法立题。

    “经”:经,有很多种意思,这是佛所说经典的一个通名,所有佛说的经典都叫“经”。前边这六个字,是这一部经的别名;特别是这一部经专有,其他的经就不叫这个名字。也就好像我们人,张三是个人的名字,李四是个人的名字;你拿这张三就不能当李四,拿这李四你也不能说他是张三。为什么呢?因为他有自己的专名。这一部经也是这样的,它有自己的专名,就是“占察善恶业报”。

    经,这一个字,梵语叫“修多罗”,又叫“修妒路”,又叫“素怛缆”。这个翻译,就是当初翻译经典的,有翻译这个音轻一点,有的翻译重一点。这么多译名,也不是另外有一个名字不同;就因为中国和印度语言不同,南方翻这个字,就有点广东音;西方翻译,就有点唐音──唐朝那个时候的语言。所以中国有五方原音,有五方的音不同。

    好像头先说那个“指授即无,唯论见性”,我讲的时候已经讲得清清楚楚;他问你这个问题,你应该很快就 答复了,不要回来问我。为什么呢?本来那个就是广东话嘛!我没有跟你讲“莫得”(连读音)?“指授就莫得”,就是这一句话嘛!这湖北的话,你问他:“有没有?”他说:“莫得!莫得!”就是“没有”。湖北、湖南和广东这个音有点相近,所以它那个“指授即无”,就是“他指示我、传授我莫得”!莫得,就是这个意思。

    那么法海禅师不能用广东音来写上那个“莫得”(编注:现在广东已新发明此字,去掉“有”字里面那两横,就是“没有”),那个时候他写“即无”,即无就是莫得。这因为我们这位六祖大师是个广东佬,就说“莫得”,一定是这么回事!你可以听当时的录音,就是这么录的!我以前没跟你们讲过唐朝的录音?你可以把唐朝的录音打开给他听听!所以没有那么多问题,这就是“莫得”!

    这个“经”字是半梵语,具足就是“契经”,“经”是翻了一半。契经,就是上契诸佛之理,下契众生之机。好像你们现在英文的 sutra这个音,也和这个“契经”差不多的。你拼一拼这个音,试一试这有多少相近的地方。

    那么这个经,又可以翻成个“线”字,就好像一条线似的;又可以翻成“绳墨”,就好像做木匠拉那条线,然后用手拎起来打一下,来定出直线,那叫绳墨。这个经又有一个“涌泉”义,好像从地里头涌出水泉子。又有“贯、摄、常、法”:贯,是“贯穿所说义”,把所说的义从开始到最后,就好像用一条线穿起来。摄,是“摄持所化机”;你这一讲经,就很多人来听经了。“古今不变曰常,三世同遵曰法”,常,就是永远都不会变的;法,就是一切人都要遵守的。

    现在讲经在西方还不盛行。你若讲经,他说:“人家修行都不讲经,人家修行就是坐禅,讲经有什么用?”那么佛为什么要说三藏十二部?要是坐禅就是修行,佛就在那儿坐禅了,他为什么要说经呢?这个经什么意思?什么用处?他完全都不懂的,就说他是佛教徒了,你说这真是可怜!这比方小孩子还不懂事情,就想做爸爸了!三岁小孩子怎么可以做爸爸?三岁小孩也不可以做妈妈的。是不是啊?为什么呢?他就不懂嘛;根本就不懂,你怎么可以叫他做?

    所以中国那个康得--就是那个宣统,三岁做皇帝,这简直的不是开玩笑嘛?三岁,他懂什么东西,你叫他做皇帝?所以这就是愚痴人干这个愚痴的事情。当时可见清朝那些个做官的,都是木雕泥塑的,用木头做的、用泥巴来做的;所以用那个小孩子,就可以做皇帝了。若是有一个人,就不会用一个三岁小孩子来做皇帝。说是有大人抱着;有大人抱着他也不行的,他自己不懂嘛!

    他那个叔叔抱着他上朝,宣统就哭,这个王爷就说了:“一会儿就完了!一会儿就完了!”这真是一个预兆!一会儿,就是 wait a minute;完了,就是 finish了。就是说,等一等就完了。他说等一等就完了,果然就完了,清朝就完了、没有了!他都有点修行,都有先见之明!

    所以这懂佛法和不懂佛法,一听他说话就知道了。他若说不要经;不错,可以不要经,但是你到没有到那个程度上?我对你们讲过,“迷时千卷少,悟后一字多”,迷时你念一千卷经也是少的,你若开悟了,一个字都是多的,一个字也不能讲的。好像某某人说“不说话”,你还写字,那还是不行的,那没开悟;开悟,一个字也不能写,一个字也不能说,简直地什么也没有了──也没有佛法,也没有魔法,也没有人法,也没有我法,也没有是法,也没有非法,那才可以!

    喔!你还要不念经,“我们这是就参禅!”一讲,这已经就完全知道他是什么也不懂了。这就是小孩子讲话,小孩子就是“哒哒哒、哒哒哒”,什么意思?没有意思!就是这样子。

    这经就有这么多意思,所以这是我们应该遵守的。因为什么他说不要讲经、不要说法?就因为他不会讲,他不会说,所以就不要讲;他若会讲,比你讲得更欢,他到所有的公园、所有的 street(街)去讲去,比那个 Halley(译音。小孩子的名字)他们蹦得还厉害!

    有一个人他心里就想:这个法师讲的不错,三岁小孩不能做爸爸,三岁小孩也不能做妈妈。这你又错了!三岁小孩可以做你的爸爸,也可以做你的妈妈--不是现在,是将来末法的时候。这科学进步了,用这科学的方法,很快就生出一个小孩子,很快就可以结婚,很快就可以做爸爸了。只是末法时候,人寿到了十岁,那时候三岁如果不做爸爸,你说活到十岁有什么意思呢?所以那个时候就因为科学进步,三岁就可以做爸爸,也可以做妈妈了。但是到十岁就死了,不能超过十岁;因为太快了,你生得快,死得也快!就这样子,因为太科学了!你们各位要认识这科学的“好处”!

    《占察善恶业报经》,在前边讲“释名”已尽,现在讲“显体”。显,把它显明出来、显露出来;显露出什么呢?显露出来这一部经的本体。每一部经先有一个名字,名字之后就是显体了;这是依照天台这个讲经的讲法,在现代一般讲经的法师,多数都依照天台这个的道理来讲。

    天台五重玄义,第一就是释名。也就好像我们人,你认识这个人必须要知道他叫什么名字;经也是这个样子。那么人有人的身体、经有经的经体;这一部经它是以什么法做它的法体?我们人这个身体有高的、又有矮的,有肥的、又有瘦的,又有面孔是黄色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的,脸面不同;这经也是这样,经的体样子也不同。那么这一部经以什么为体呢?也就是以这个“实相”为体。这个实相是这个经的本体,又叫“一实境界”,一个实在的境界。

    这个实相有很多的名字,菩提也是它、涅槃也是它、真如也是它、如来藏性也是它,所以名字很多,但是都是这一个。一切的大乘经典都是以实相为体,这一部经也是属于大乘的经典;它在方等的时候说的,这是大乘的开始。所以这一部经,就是以一实境界做经的法体。

    显体之后,就要明宗了,明白这个宗旨。你光念这个经、讲这个经,你若不认识这一部经的宗旨,那你还没有认识这一部经;不是单单念了一遍、看了两遍,这就是懂得经了。尤其有一些个人,连一遍他也没有看,他就说他明白佛法了。你说这个!他们想佛法是很容易明白的。不错,很容易明白,但是你要学;你不学,你就不明白。你没有学过,你就说你是明白佛法的,那是骗人的!

    那么这一部经的宗旨是什么?以什么为宗呢?以两种的观法为宗。这两种观法,第一,就是“唯心识观”;第二个观法,叫“真如实观”。怎么叫唯心识观?这简简单单来讲一讲,不讲太多了!现在这一部经已经讲了五天了,连个题目还没有讲完,所以只可以简单一点的讲。

    唯心识观,他知道这一切都是虚妄的、不真实的,没有一个真实的境界;就是我们人的这个念,也是前念生,后念就跟着来了。前念灭、后念又生;后念灭、后念又生。这生灭是无常的,你若想它暂时停止,也不可能的。所以你这样的观察来、观察去,觉得这个心是无常的了;你久而久之,就可以得到色寂三昧。色,就是色相;寂,就是寂然不动。一切的形形色色本来是动的、是有形有相的,也都寂然不动;得到这种三昧了,这叫唯心识观所得的。

    真如实观,你要想--就是参禅,参这个“思惟修”修行。你思惟这个心性(这个真心、佛性),是不生不灭的,也不着住到见、闻、觉、知上,不着到见上、也不着到闻上、也不着到觉上、也不着到知上。再能断除一切的妄想,永远离开一切妄想;除非不想,想就是一个真,不是妄想。比如我想造个庙,就造个庙,这不是妄想,这是真的想;我想造个佛,我就造个佛,这不是妄想。怎么叫妄想呢?你只想想而已,不去实做去,这就是妄想。你像这样子这么思惟来、思惟去,这么辗转思惟;时间久了,就可以得到心寂三昧。

    这个三昧的名字叫“心寂”,前面那个叫“色寂”。心寂三昧,这个心寂然不动了;寂然不动,可是了了常明,还是明明了了。不是寂然不动,就好像睡觉睡着了,什么也不知道了。动是不动了,但是什么境界都还明明了了的;“寂然不动,感而遂通”,有一种感应的这个神通。得到了这种心寂三昧了,这是真如实观,这观法成就了。这是本经的宗旨,以二种观法做它的宗旨。

    第四,讲到它有什么用处。这个经有什么用处呢?这个用处可大了,能以灭你的罪、除你的疑惑。以“灭罪除疑”为它的利用,它的力量就能消灭你的罪,又能除去你的这种疑惑,就有这个用处。

    第五,是判教相。那这一部经讲来讲去,它的名字也有了、法体也有了、宗旨也有了、利用也有了,究竟它是属于哪一个时候、哪一种教理呢?这要知道!不是单单知道个名字,这就叫明白佛法了;也不是单单知道它一个体,我就又明白佛法了;也不是单单知道它一个宗旨,喔!我明白佛法了;不是单单知道它一个利用,这我明白佛法了!不是那么样简单,你还要知道是什么时候说的这部经。

    这“五时”,是属于哪个时候?前边我不有讲嘛?这是属于方等时,是方等教。说这部经,是方等时候。按这个五味来讲,有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳,就是牛奶;酪,不知是不是 cheese(乳酪)?生酥,大约就是牛油之类,不过还是生的,不是熟酥。那么它的教相就是属于生酥,在这个时候,是大乘佛法开始的时候;所以叫“大乘初门”,这就回小向大的时候。前边所讲这些个,这叫“五重玄义”;你明白这五重玄义了,这个经文就容易懂了。

    我们现在有这么大一个道场,这个道场从什么地方来的?你们各位知道不知道?说:“我知道!我听法师讲过,说是菩萨送给我们的!”不错!这个虽然是菩萨送给我们的,也是护法的成就。我们这有护法,男居士就是男护法,女居士就是女护法,这男学生就是 boy护法,女学生就是 girl护法。我们这有这么多 boys,有这么girls护法,有这么多年的成就,由 Chinatown(中国城)搬到此地来,这都是你们各位的功德!

    你们各位有的供养三宝的,有的护持三宝的,有的人把做工所赚的钱都贡献出来给佛教;所以我们现在有这么大的庙、这么大的地方,这都是这几年你们共同努力来护持佛教所成就的,是在这儿的男女出家人、在家人,这多年努力所成功的。前几天有一个人就说了:“在这儿这么多年,觉得也没有什么成就,一点意思也没有,也没有用!”你说你成就这么大一个道场,你还想要成就什么?你们在这儿白天去做工,晚间就来听佛法,把所赚的钱都来布施,这是一种真心,才有这种的成就。

    果护由去年开始把所赚的钱都贡献出来,那么你不知道这些女护法以前也都是这样子的;好像果修、果逸,以前她们所赚的钱,也都是供养三宝的,都是拿出来供养常住的。那么现在好像果进、果堂,这都是很发心的护法,但是他们自己不知道;他们护了法,自己不知道自己是护法。你说这小孩子就是小孩子!如果不是你们这些个人护法,怎么现在会有这么大一个道场?

    这个大道场不是我的、不是师父的,是你们各位的,你们人人有份的!所以你不要以为你们没有功德;你们的功德现在大得不得了!那天人见到你们、鬼神见到你们,或者一看见你走过去,他都要合掌。但是,可又有一样,那个魔王也在那等着你呢!“来啦!回来了!不要做!”那个魔王在那里就给你好像洒迷魂药似的,叫你快点迷了、不要去明白了,就这样。

    看见果许了没有?她跑了又回来,回来又跑了,这就迷得太深了!她也因为做功德,做一点,就受不了;受不了,就要跑了。这个就是很有问题的。你们在佛教里来做护法,都要祖上有德行、有根基,也要你们自己有善根;若不这样,根本做不到。那么现在这一些个男居士、女居士都发心,发得很真的。好像果逸在没有出家以前,就提倡印经,印了《千手千眼大悲陀罗尼经》;她发心提倡印,那么这个女居士拿出一点钱、那个女居士拿出一点钱,大约用了一千多块钱吧?就发心印出来了。这都一种不可思议的境界!现在她又教这《大悲陀罗尼法》;大约她以前就是预备将来教一教这个法,所以先印一点这部经。

    我们每一个人要知道,这个道场的成就是大家的力量,不是一个人的力量。我现在再告诉你们一件事情,你们有的人供养师父,有的供养的钱多一点,有的少一点;多的也不会太多,没有 million、million dollars(百万、百万)那么多;少的也不会太少,不会一个、两个 penny(便尼)那么多。这样子,不论多少,我告诉你们!你们供养师父的钱,我都拿出来造道场;我自己私人无论谁供养我的钱,我甚至于一块钱也不用的。你看得见我在这儿,什么东西我也不买的,就预备来帮助这个道场;不是像你们美国这种宗旨,有一块钱买两块钱的东西,那一块钱我慢慢给payment(分期付款)。我不是这样子!所以,你们无论供养常住的钱、供养师父的钱,我一块钱都交给常住。

    说是:“那我知道了!供养给常住一块钱,供养多了,大约师父就自己用了!”你很聪明的,这个师父想欺骗一点点事情,也欺骗不了你。可是不但一块钱,就是一百块钱、一千块钱、一万块钱,也都是公家的。我自己私人没有钱,我给公家管这个钱的问题,我自己一个 cent(一分钱)也不用的。“那你用,我也不知道!”你不知道,我知道啊!我自己知道,不须要你知道。不过现在我告诉你们,现在道场有这么个成就,这是这么多年的成绩、这么多年的努力,才有这么个成就。

    所以你们各位护法居士,你不要再不认识;你现在护法成就一个道场,还不知道呢!说:“这个道场怎么是我的呢?”就是你们拥护道场的关系,所以成就了!这个这么多年成就这个道场,这是很慢的,因为美国这儿是很不容易的。

    在香港,我告诉你们:我两年半的期间,我造了三个地方。大屿山,可以住几百人;西乐园,要是尽量住,可以住二、三十人;跑马地也可以住。我跑马地那儿,出家人住过二十多个人。那时候给虚老做佛事,做一百六十多天的佛事,念《大般若经》,常常二十几、三十几个人在那儿住。吃饭很多人,那个厅里面都坐不开了,有的要到房里、各处站着吃。那么两年半造三个地方,到这个地方十多年,到现在才有这点成就;这还是你们各位护法努力的关系,才能成功了。那么成功了,还更要努力,我们现在还有很多问题没有解决;好像一切的开支,需要钱的地方太多了,这护法要更发心来拥护这道场!

    有一个人就说了:“我以为我供养师父,师父用这个钱;原来他自己还不用,来帮助这道场!早知道这样子,我就不供养这么多了!”道场就是师父,师父就是道场;你们这些护法也就是道场,道场就是护法。这个就是你们的一个大家庭,所以到这儿来,谁对你们好一点,你也包涵一点;对你不好一点,也就好像家里和姊妹发脾气,过去就算了,不要存在心里。说:“这个人我要杀了他,我一定要打他一顿!”不能有这个意思。你一存这个心,那简直和世间那个流氓没有两样的。所以谁和谁都不要存一个成见,对人人都像至亲骨肉一样。

    至亲骨肉,就是父子、兄弟、夫妇、姊妹,没有再比这个亲的;至亲,最亲近的。我们现在这是法亲,大家都来研究佛法;将来都到阿弥陀佛那个极乐世界,在那儿一起组织一个大的法会,我们在那儿共同修行。所以在这儿不要 fighting(吵)、不要闹意见;你在这儿闹意见,到极乐世界也会不快乐的,因为你种这个不快乐的因。所以在这儿,每一个人都要发菩提心,一定要结菩提果的。

    今天是四月二十二号,我们五月一号预备下午一点钟开始开会。五月二号是浴佛节,在去年的浴佛节,我们没有这么多的工作,筹备得很久,办得很圆满。今年第一次在我们自己的道场,我们因为很多工作,所以就对于浴佛节没有怎么样预备;但是从现在开始还可以,不过就是没有请总统那封信,没有请议员和省长的信,现在不知道还来得及、来不及?因为去年那个主席对这个事情很努力,今年我们因为做工,所以对这个事情也就忽略了。今年这第一次的主席,我欢喜果前来做,你们大家赞成不赞成?有没有人反对?有意见可以提出来讲一讲;没有意见这就通过了,就这样决定了!

    那么今年这个主席换果前,他在这儿第一次,应该他做。去年果前在外面,果宁愿意在外面,很愿意出风头的;所以我就叫他做,他身量又很高,做得很不错。并不是说他做得不好,今年不用他,他做得很好;不过今年,这是轮的来做。那么其余的各部门还是照旧,像去年一样,去年担任什么责任,今年还担任什么责任。果宁今年担任纠察,就各处看谁没有座,就找个座位;谁没有叩头,找个地方给叩头──不是给他叩头,叫他向佛叩头。这不是叫你见到人给他叩头,不是这样子。

    还一个消息和大家讲。果宁他今年发心持银钱戒,你们谁无论如何不能给他钱的;给他钱,就帮助他破戒。他现在又有饭吃、又有衣服穿,他妈妈爸爸又要给他做衣服;不单给他做衣服,还要给你们这么些个出家人做衣服。妈妈爸爸也发菩提心了,这个是最好的!那么谁也不要帮着他犯戒,他持银钱戒,你们谁看见他若是偷着去买东西,就要告诉我,说他有钱了。你们大家要看着他!大家不看着他,或者他自己立的愿又会破了。现在他自己不能破它,我第一个做他的护法,就告诉你!说:“他不拿钱,怎么能叫我买什么东西?”对的,不准!不可以的!善知识真正护法你,你不要以为他:“我有这么点小毛病,还跟我讲一讲!”就是讲你的小毛病,那才对你真好呢!



    天竺三藏菩提灯 译

    前面讲说经题已竟,现在再讲一讲这位翻译法师的名字。为什么要讲翻译法师的名字呢?因为这一部经如果没有人翻译,我们现在不会明白这一部经;我们能明白这一部经,这种的功德,都是这位法师他布施给我们的。所以我们纪念他这种功德,所以要讲一讲这个翻译的人。

    “菩提灯”:这一位法师也是印度的人,在隋朝的时候到了中国来,也翻译了很多经典,这一部经典就是他所翻译的经典其中之一。那么他的名字叫“菩提灯”。菩提,是梵语,翻译过来叫“觉”;就是一个觉悟的明灯,他这种的光明好像灯似的。这是这个名字的意思。那么他把这个印度文翻译成中文,所以现在我们能有机会讲说这一部经、读诵这一部经、书写这一部经、受持这一部经,这都是这翻译法师的的功德。

    “三藏”:就是经、律、论三藏。这一位法师他通达经藏、律藏、论藏,都明了。“沙门”:沙门是梵语,翻译过来叫“勤息”,是“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。这个经文上没有“沙门”二个字,但是普通的法师都叫“沙门”,佛也叫“沙门”,佛的弟子也都叫“沙门”。所以这一位法师他翻译这一部经典。

    A1. 序分(分二)

    B1. 证信序 B2. 发起序