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  • 至心至诚占察才能灵验感应

    梦参老法师讲授:

    有些道友向我反应,说他使用占察轮的时候,总是不能相应。我认为这有两种情形:一种是业障重,一种是不至心。

    怎么样算是不至心?地藏菩萨教我们使用占察轮的《占察相法》,使用的时候并不是象算命、打卦一样,你必须先礼拜。第一拜,礼十方诸佛;第二拜,礼十方尊法;第三拜,礼十方贤圣僧。之后,再礼地藏菩萨,还要再念一千遍地藏菩萨圣号,拜念之后,才能使用占察轮。使用的时候,你问的问题本来是看病,经上却说你今天出门不好,这就是所问非所答,叫不相应。不相应的时候要怎么办呢?再重新礼拜,重新念圣号,再占,有的人连续三次、五次、十次都不相应,就是你的心不够至诚。不要灰心,要再继续拜念,等你拜到至心了,你问什么,求什么,就答复你什么。只要第一次相应了,以后就容易相应。但是你不能生起邪见,求与佛道不相应的事,也就是说,希望地藏菩萨加持一心向道,这样自你在使用占察轮的时候就会相应了。


    地藏菩萨摩诃萨言:善男子!我所说至心者,略有二种。何等为二?一者,初始学习求愿至心。二者,摄意专精成就勇猛相应至心。得此第二至心者,能获善相。此第二至心,复有下中上三种差别。何等为三?一者一心。所谓系想不乱,心住了了。二者勇猛心。所谓专求不懈,不顾身命。三者深心。所谓与法相应,究竟不退。

    初始学习求愿至心:是对刚学习占察的人来讲的。求愿要恳切,真心实意,诚诚肯定的,要真相信地藏菩萨,相信他的威神力,如此诚恳达到极致,就是“求愿至心”。这是占察的关键所在。在非常非常诚诚恳恳的状态下,扔出来的轮子,就很容易得到想要占察的问题的答案,而且还很灵验。若心不诚恳,是闹着玩的心态,扔出来的的数字,也不会灵验。这是占察的基础,切记切记。

    求愿至心,就可以占察第一轮相、第二轮相,也能占察第三轮相的生活常见的问题,都灵验。积累一些占察感应例子,会增加对地藏菩萨的信心。刚开始信心不足,占察感应不多的佛友,可以看看其他师兄的占察感应实际例子,培养信心。

    这个诚诚恳恳的心,不是那么稳定,一会诚恳,一会又不那么诚恳,像波浪,有高峰低谷。经过长期的占察,积累的例子也多了,对菩萨也更加相信了,此心就能比较稳定。若在进一步,有了自控能力,能控制着自己的身心状态,很容易进入一种稳定的状态,念念如此,能保持一段时间。那么就是“摄意”的至心。根据所做到的程度不同,又分三个层次。这又叫定力。

    杂念:自己脑海总会想起这样那样的事情,会有这样那样的想法看法,形成顺心烦恼的情绪,自己的思绪被这些缠绕。这些东东,被称做“杂念”。念地藏菩萨圣号的时候,不能跟着这些“杂念”跑了,要安住于圣号,做到清清楚楚、明明白白。保持一个“清醒”的身心状态,如此修持随着功夫的增长,那么再念圣号的时候,这些“杂念”会越来越少,随着功夫精进,总会达到念圣号的时候,没有“杂念”了,能安住于圣号之上。这就是“心无杂念”。


    《禅宗永嘉集》奢摩他颂第四中记载:

    复次初修心人。入门之后。须识五念。一故起。二串习。三接续。四别生。五即静。故起念者。谓起心思惟世间五欲。及杂善等事。串习念者。谓无心故忆。忽尔思惟善恶等事。接续念者。谓串习忽起。知心驰散。又不制止。更复续前。思惟不住。别生念者。谓觉知前念是散乱。即生惭愧改悔之心。即静念者。谓初坐时。更不思惟世间善恶。及无记等事。即此作功。故言即静。串习一念初生者。多接续故起二念。懈怠者有别生一念。惭愧者多即静一念。精进者有串习。接续故起别生四念为病。即静一念为药。虽复药病有殊。总束俱名为念。得此五念停息之时。名为一念相应。一念者灵知之自性也。然五念是一念枝条。一念是五念根本。

    第一是故起念,就是我们有心在座上去想一些事情,使得时间好过一些。用意无非是转移自己的注意力。比如自己就常常教人,如果腿子实在太疼,就在心里面默写《心经》,这样时间就会感觉过去快些。当然用功(数息、参话头、持咒、念佛等等)也是一样,也是给我们一根“救命稻草”,让我们在这根“救命稻草”上缘虑。但是用功是专注的,容易舍掉的,是前人给我们指出的最好用的“救命稻草”。只有达到无念的时候,也就是功夫很深,念而无念的时候才脱离得了这个故起念。

    第二是串习念,就是无心而想起的一些事情。它和故起的区别是无心生起的念头。这个念头如果不是用功的那个“救命稻草”就不要理它,一会儿它自己就会消失。我们做功夫也正是利用这个串习念,使得我们的功夫加深变成串习念,把这个“救命稻草”串习到一切时、一切处,最后在功夫达到一定程度的时候舍去。

    第三是接续念,就是自己做不了主的念头,自己控制不住就会去想的念头。一般的念头你不理它,一会儿它自己就会消失,而接续念头则不然,它是因为念头过分强烈而难以消失。但时间长了也一样是会消失的,所以不用害怕,依然可以不理它。我们用功时间长了,功夫也会变成接续念。这时候你想打个妄想都打不起来,遇到这种时候依然是不理它,随它去,久而久之,功夫的念头也就消失了。

    第四是别生念,就是觉察到自己这些念头,有意生起一个对治的念头。生起对治的念头,还是念上生念,因为这个时候发现了自己的问题虽然是个好事,但是好事不如无事,觉察了便了了。因为我们用功就是一直做到念而无念。

    第五个即静念,就是用功深了以后没有任何念头,坐下来一片清净,感觉很宁静,认为自己得到禅定了,听见外面的一切声音反而很讨厌,这就是“即静念”,只是一个静的境界。好像很好,但不究竟。因为“死水不藏龙”,不是真正达到无念的境界,仍属法尘分别影事。这个时候仍然要继续抓住“救命稻草”用功,把功夫延续到动中去,这样才能有机会开悟。


    相分、见分、证分、证自证分

    根据南怀瑾老师讲座录音整理:

    我们第八阿赖耶识这个心的作用有“四分”,四个部分:相分、见分、证分、证自证分。

    所以你们学禅宗,年轻人讲悟道,开悟了,什么叫开悟了?大家说:哎呀,“云淡风清”啊……“青蛙跳井”啊……悟了、悟了……看到花,悟了……呵,那真误了,耽误了,不是大彻大悟的悟。你修行纵然达到清净无念的境界还是“相分”,不是“见分”。

    什么是相分呢?我们诸位要体会啊,学佛法唯识,慢慢体会进去了,你可以研究佛学了。现在诸位坐在这里,我在讲话,你们的精神都在注意我的讲话,注意这个道理,眼睛、精神都在注意前面,这个是相分。

    现在诸位想想看,当你注意我在前面讲话的这个道理,你的内心上有个知道:“嗯,这个道理对……或不对”,对不对?那个是“见分”,懂了没有?那个是见分。

    你看着前面……这是相分的作用。所以,我们眼睛能够看、耳朵能够听、身体能够感觉,这是第八阿赖耶识的相分。见分呢,我们知道自己:“哎呀,这个对、这个不对”,这是“见分”。

    譬如你们诸位年轻的同学,天天坐在禅堂里修禅定,感觉到:哎哟,我最讨厌……你们经常问我:“老师啊,我最痛苦了,这个思想停不了啊?”你们都是这个问题,对不对?你那个思想往来停不掉,那个是相分;你知道自己:“哎呀,好讨厌,我这个思想怎么这样……”,那是见分!它不在那个思想上嘛,对不对?是不是这样?你们同学想想看。

    所以,叫你修道只管见分,不管相分呀,懂了吧!?

    再告诉你们,你们念佛,“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”念得快的时候,这一念就是相分。你知道自己“我现在念阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,这是见分。懂了吧?修行要在见分上修。

    那么,你见分懂了,见道了没有?不见得,但是你从此可以晓得修持之路,所以不要被相分骗去了,你只持见分。你“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,你自己的见分知道自己在念“阿弥陀佛”,念念清楚,那个见分就是道的根本,知道了见分,可以开始修了。

    结果你们坐在那里修了半天:“哎呀,老师呀,气脉动了……哎呀,任督二脉通不过。”那个是相分的相分,你理它干什么呀!?这四大本空,你不要理它。管它呢,它痛就痛嘛。你知道自己:“哎哟,我现在头痛”---那个见分没有头痛啊,你何必被相分骗去了!懂了吧,就不要着相了。

    你说:“哎哟,牙齿痛……阿弥陀佛,牙齿痛……阿弥陀佛,牙齿痛……”你自己还又知道:“耶,哈哈,我很好玩,又晓得牙齿痛,又晓得念佛。”对不对?那个是见分!它也不痛,它也没有在念,懂了吧?

    修行以见分起修,不管相分。哦,看到光了,哎哟,知道过去、未来了,算什么?有些朋友好奇的,一天到黑问我:哎呀,有神通了。见个鬼,什么神通?是你神经,真的神经哦。你生理因为静坐下来,那个气机到达了---就是身上有电,电能到达了眼神经后脑那个视丘神经,在那里刺激了,所以坐起来:哎哟,看到些影像。结果呀,你忘记了“见分”,跟着影像去跑了。结果:我看到……哎呀……然后说出来……对了,有时候说得蛮准。小事一定准,大事包你不准。大事都给你准了的话,那世界上有神通的人多得很。打仗,国防经费都不需要了,找个有神通的人坐在那里打仗就可以了。不可能的,无此事。你再说嘛,神通最大总不过于释迦牟尼佛吧?释迦牟尼佛自己当时在世得时候,看到自己的国家受人家的欺负,他考虑了七天,头痛了七天,那是真头痛啊,怎么办?其实他自己不讲佛法了,把军服穿上,自己来作国王,把人家打退---他晓得这样可以统一世界,又能怎么样,救得了众生吗?考虑结果:不管,我要救众生,不是为了自己一个地方,所以头痛了七天。他的神通那么大,他怎么不打坐坐在那里,吐一口水“呸!”把敌人统统淹死了,多好呢?哈,他怎么不用这个神通呢,我问你?上帝有那么大的本事,怎么不把世界上的魔鬼消灭了?观世音菩萨救苦救难,他怎么不来救这个?没有办法!中间还有个菩萨挡住的---大势至菩萨。那个大势所到,观音菩萨是站在对面,观音菩萨是要听从大慈大悲走的,阿弥陀佛这边是大势至菩萨,说:老兄,不行。他(观音菩萨)就不动了,这个大势所趋有什么办法。要懂这个。所以,那些都不是神通,那都是相分,你着相了,不是神通。叫什么?神通的老弟,第二号---神经,所以不要着迷了。你们一天到黑这样那样的……一天到黑问我这样的问题,老实讲,我看到你真想打你三百板屁股,昏头昏脑,没有知识,喜欢入迷。

    相分、见分要懂,修行是见分去修。但是,“见分”修到了,你悟道了没有?没有。要“证分”,“见”也空、“相”也空、空也空,这个时候---证道,就是“证分”。

    证分到了对不对呢?哎,小心,谁说你这个“证分”证道了?佛也走了,不在这里,弥勒菩萨还没有来,龙树菩萨、马鸣菩萨、观世音都不在。你自己证到了,认为对不对呢?求谁来给你证明一下呢?你只有求自己---“证自证分”,还要求证。

    求证以后,真悟了道,见了道,三明六通的神通有没有?一定有。话说回来,刚才我骂了半天神通,那是真的,真正的神通是大智慧成就,还是唯心所造的。所以证到了道的人,你证得对不对?后面还有个作用,叫“证自证分”,证到自己所证到的,这个才是真的到了。


    今天一个同学问我,(这个同学很用功哇)……好久不见了,他跑来。我问他怎么样?好久不见他了,好像有事要问我,站了半天,站那里,他看我有事嘛。我一看,我没得神通,那就是鬼通,我晓得他站在那里等我,一定有事。

    我说:“来来,有事你不要客气。”
    他说:“有。“有个问题请教。”
    他说:“念佛念到现在,啊……,我现在念佛啊,念念……,一心不乱。可一心不乱当中啊,有个讲不出来的,啊……,非常好,非常好,我也不晓得怎么讲?”
    我听了半天,我说:“你问我什么问题啊?”

    “啊……这个不晓得怎么讲?”
    我说:“你不会讲,我替你讲好不好?”
    他说:“好嘛老师,你给我讲。”
    我说:“你现在念佛,念得很好,专一,然后专一后,啊,有个清净啊,这个清净好啊,虽然晓得清净嘛,又是佛还在念,是不是这样?”
    他说:“是呀!老师,你讲得对啊!”
    我说:“你看你,你问我问题,讲不出来还要我讲,我是自问自答了,哈,那我就自问自答。好,你看,我现在代表你,念佛,念念,念得好哇好,啊,那个好啊,啊,清净啊!不要讲清净了,就是讲不出来的那个,对不对?”
    “对。”
    “好,你同时知道有个念佛,也有个很妙、很好的,对不对?”
    “对。”
    我说:“三个了。”
    他愣住了。“对对对。”

    你说这不是三个心吗?一个是念佛,又知道这个念佛的境界好清净、好妙,这不是两个了吗?你又知道这两个的,这不是三个了吗?---这不就是见分嘛!

    你不要管那个清净不清净,那个相分都不要管,你一念佛,你自己知道:哎,这个境界好。这个有什么稀奇呢?不过还是见分。

    现在讲到这“四分”,自己必须要把它搞清楚。换句话,你们懂了这个,自己念佛、修行很好嘛,每个都晓得自己(怎么)走路了。

    那么有些同学讲,我打起坐来呀念佛,真的想睡觉,昏沉。笨!还要问老师?你问老师,我一定叫你:不准昏沉!你有什么办法?只好把自己眼睛睁开,痛苦死了。好笨哦!上去要昏沉你就睡你的觉嘛,我装着看不见就好了嘛。还要问?问了我不打你怎么办呢,就对不起他了,他不睡觉你在睡觉,我当然要打你了。你不要问我啊,我上来也装起,开只眼闭只眼看不见,让你坐在那里睡。你怎么那么笨?你一边坐起来在睡觉,你一边知道自己:“格老子,我现在老是昏沉,迷迷糊糊,怎么要睡耶。”那个见分没有睡呀!懂了没有!笨家伙,哈哈。修行是找那个见分,不管那个相分。

    那么你说:我怎么会睡觉呢?这是生理的作用,或者你睡眠不够,或者营养不良,或者体能刚刚劳动了,它需要睡觉一下。如果你懂了这个道理,你睡觉我决不打你香板,因为你懂了见分。哦,你虽然在睡,你一定知道:“我现在怎么老是在睡?”而且睡的时候老师过来你也知道:“糟糕,不要给老师看见。”那个见分不是很清楚地在那里?哪里在昏沉嘛!

    (摘录于《唯识与中观·第四十五A》,南怀瑾老师讲述)


    上次讲到四禅八定这个禅定,我们注意噢,《成唯识论》上有,也讲过的,不管是哪一种定,就是无想定同灭尽定、无想天,这两个部分他讲得很清楚,我请大家特别注意八个字:身得安和——“令身安和”。所以得到无想定同灭尽定,都会令身安和。那么唯识《成唯识论》现在只讲心意识的状况来讲、由这个入手,没有明白地讲到身的部分。因为给大家也报告过,身是属于色法。色法这一切等等,是心意识的相分,不是见分。我们这个心意识又分四分:相分、见分、证分、自证分。那么有人又把名词、有一种翻译的,同样的意思四个,也叫做:相分、见分、自证分、证自证分,不过多加一个字,实际上一样的,这个没有多大关系。

    我们晓得,我们的所有心理状况、思想心理状况这个变化就是心意识的相分,山河大地乃至我们的肉体四大也都是识变的相分——相。见分,这一切的现象,包括心法与色法,心所的所起的心法与色法都是心意识的相分。这各种现象起…(录音中断)

    要能够认清楚自己的现象。比如我们心理的现状的话,我们心里一边在思想,一边有一个意识晓得自己在想些什么,我这个想得对不对。譬如说,我想黄金的股票了,该不该买呀?这两天黄金会不会跌价啊?石油会不会涨价啊?想去看个电影,选哪个好啊?心里头有另外一个意识又看到自己:哎呀,怎么昨天刚看了电影今天又想去看!为什么要去买黄金的股票?这个见分马上看到这个相分。那么,这个见分等于心理学现在所讲有监察的作用,有监察、督查自己的作用。心相、这个心态的变化有时候不一定,情绪的变化、思想随便出来,这个见分随时可以见到,这是普通的。

    所以我们修持的人,心理到达某一种禅定的境界,我们的见地(就是我们的见分),知道自己已经到达这里了:“噢,这是空了。哎,这一下我空了。啊,这个我证清净了。”——这个是见分的作用,这两个还是粗浅的。

    还有一个功能——证分,自己晓得我证果了、到达了。一切都可以求得证明。但是,你证果的究竟是真的还是假的呢?这个中间五见里头是不是边见、邪见、戒禁取见、见取见、身见,这要证自己——证分;证自己证分——般若智慧。心意识的作用同相分业力习惯的心态转成了真正般若智慧,才算悟道、才算明心,才算见性;或者证自证分才算见性。所以此中,因此学教理唯识的人,看禅宗看密宗看一切的人(对净土不大批评),看密宗,认为即身成佛、顿悟成佛——胡闹!不可能!含糊笼统。

    事实上,所谓禅宗达摩祖师当时传佛心印,他叫你印证不是用《金刚经》,那是五祖、六祖改的;所谓以《楞伽经》印心,《楞伽经》是唯识大经、重镇。


    念佛圆通

    大安法师《大势至菩萨念佛圆通章》

    六尘、六根、六识——这十八界,加上地、水、火、风、空、见、识七大,就构成了二十五类。二十五类表明心法、色法的一切,都能够作为契入圆通常——自性——之门。在契入这一点当中,法法平等。

    那么在二十五圆通当中,特别的是:有两个法门被特选——特别地选择出来。特别谈到音声作佛事,作用于众生的耳根,这是二十五圆通非常注重、明显选择的一个。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,耳根就不在那个正常的排列,而把它挑出来:观世音菩萨的耳根圆通就放在了第二十五位——最后一个。

    大势至菩萨的念佛圆通,又叫根大圆通,也是把它特选出来。在七大里面——地、水、火、风、空、见、识,这个见就是根的意思。根大或者叫见大,应该是在弥勒菩萨的识大前面。但是他把这个根大圆通特别挑选出来,等到弥勒菩萨识大圆通讲完之后,才讲根大圆通。那么文殊菩萨选根偈谈到,明显的对所有二十五个圆通加以了一种评价:都不完满,唯有观世音菩萨的耳根圆通最契娑婆世界的根机。“此方真教体,清净在音闻”,表明观世音菩萨耳根圆通,明显被选择出来。大势至菩萨的念佛圆通被暗选,也是特别选择出来。好,那么这两者实际上构成了禅宗和净土宗主要的修行特点。观世音菩萨特别符合娑婆世界众生的根机;大势至菩萨的根大圆通符合十方世界所有众生的根机。

    这个见大,或者叫根大。为什么叫见大?它是直接指向阿赖耶识的见分。这里就很微细——阿赖耶识的见分。这是第七识执著见分为俱生我执的。本来一切众生的自性都是大圆镜智。由于一念无明妄动,转为无明的业相、无明的转相、无明的现相:一念无明生三细。就使得我们这个大圆镜智为无明妄动,就成了阿赖耶识。阿赖耶识发起的虚妄之见,就叫见分。以这个见分,又虚妄的见到六根、我们的身体乃至山河大地,又执著它的“真实”。“迷己为物”,执著它的“真实性”。尤其是污染之下认为真实,就成了秽土。现在要就路还家,要从这个虚妄的状态当中回归到我们的真如自性,就用念佛下手。为什么叫都摄六根呢?就是不使六根攀缘到六尘,摄六根在“一精明”。这个见分就称为一精明。上根利器就可以直接入无生法忍;中下根机的虽然不能破阿赖耶识的见分来转,也能够往生到清净的刹土,到了清净刹土证到清净的心。所以念佛法门从功夫上来看,是直接破妄见的要术的。也就是以这个名号的真如自性之力,来熏我们阿赖耶识:不可思议的熏,不可思议的变。因为这个见——见分,乃是生死轮回的根本。如果在宗门下参禅人来说,他对这个见为什么要扫荡?“不用求真,唯须息见”,把这个见息灭下来。但这都是很难的:因为非常微细的俱生我执——这种念念攀缘、念念执取。净土法门的善巧方便就是转化,转这个染见为净见。还是用生灭心去念,念的是一个清净的佛号。在禅宗这个层面对见分是扫荡——不用;净土宗还是要用这个见——只是要转化而已。所以这个《念佛圆通章》就在二十五圆通里面,展示了它非常特别的一面。

    念佛,念的是什么佛?如果是从类别上来分,分念自性佛、念他佛和念自他佛。要了解念佛,大势至菩萨的念佛是指什么?在这里要明白二十五圆通当中它的特点,念佛不是仅仅念自性佛。如果只是念自性佛的话,就跟前面二十四个圆通差不多了。耳根圆通就是念自性佛,“反闻闻自性,性成无上道”。大势至菩萨所展示的一种特殊的微妙,是念他佛——念果地上已经成就的佛的名号。下面会在经文介绍。往昔的超日月光佛,包括前面无量光佛,介绍给大势至菩萨的念佛三昧,到底是什么类别的念佛三昧?我们一定要结合阿弥陀佛四十八大愿——他度众生的方法——来考究。应该说是指持名念佛的法门。这一点,有很多人会觉得:念佛到底是念自性佛,还是实相念佛,还是观想念佛,还是观像念佛,还是持名念佛?四者当中我们要考究。这里主要还是指持名念佛。用持名念佛的方法来契入到自性的圆通常——这种圆真实、通真实、常真实。这个“圆通”代表我们自性的正因佛性。“圆”就是我们的佛性所感知外界的一切是圆满的、圆融的,就好像我们在这里耳根听声音,四面八方的声音当下听到,这圆真实;通真实,我们的耳根闻外面的声音,不被墙壁所隔碍;常真实,即便在睡梦当中,闻性也不在睡眠。代表我们正因佛性的这样一个念佛法门,是趋向于圆通常的一个方法——胜异方便。



    修欲界定

    以下部分,由达照法师讲述。

    修定有两种:一种是禅定的定,用一个方法专注,比如数息观,让自己专注在这个境界上,并知道这个状态,然后产生定力,这是禅定的定。另外一种,叫定慧等持的定。当我们念佛念到不念而念,与佛陀的功德融为一片的时候,生活中吃饭穿衣、待人接物,并不会表现为一个修行人的特殊摸样,在待人接物的过程中也不受干扰,身心非常清净,对所处的环境也明白清晰,这个定力是大定,不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用,也就是定慧等持的定。

    修欲界定先要坐禅,在坐禅的过程中,依据心态的不同分几个步骤,就是入禅定之前的四种状态、四个步骤:

    第一个叫粗心住。粗心,就是心比较粗。粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上,心能停留在一个境上。我们平常的粗心是住不了的,念头像洪水一样冲过来,不由自主地随着环境,业力去流转。生生世世都如此。我们刚开始学习打坐,心很散乱,越坐杂念越多,身体还坐得腰酸背痛,歪来歪去,无法安定。这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。什么叫放逸?我们生活在现代大都市里,生活节奏很快,哪天跑到大自然里,看见天空和草地,放开身心满地打滚,这就叫放逸。我们平常的心就是这样放逸,感觉哪里好,心就粘在哪里:有件衣服很漂亮,有个地方很好玩,就赶紧凑过去。这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。

    有些人的身体不会歪斜,是因为他用精神去控制,用心去造作,把身体矫正,刚开始坐禅的人都可能这样。没有谁一开始就坐得很端正,都是让自己刻意去端正。师父说:腰要正,胸不能挺,手要结印不能动,腿痛了也不能放下来。于是他强制自己,用数息观、不净观、慈悲观等方法,让心定下来,有个地方可以专注。我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实,否则会失落、无聊。其实,没有东西的心是最清净、开阔的,可我们总喜欢往清净心里边装满东西,让自己无事瞎忙乎。佛陀告诉我们这些禅修的方法,就是让我们学会心的专注、空灵,并由此调节身心,呼吸也会渐渐的顺畅,心念也会越来越微细,这种定就叫粗心住

    粗心住的特点是什么?进入粗心住以后,杂念是减少了,但杂念少并不等于是定,只是不再胡思乱想,心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉:强制自己的念头,几下子还可以,但是一会儿就开始跑掉,然后把心收回来,再强制,再收回,再强制,在周而复始的强制过程中,终于感受到可以定上一会儿了,这个“定上一会儿”,就是粗心住。如果连这个感觉都没有,那你粗心住还没有。

    粗心住的境界就是三句话:第一,用精神意志去控制、矫正自己的身心,用心去造作,让自己身体坐的端正。第二,要有一个方法,不净观或其它方法,让心有所专注。第三,在身体矫正、心有所专注的基础上,感受到自己终于定了一会儿。这个“定”就是粗心住。用意识去专注,这样的定,每个人可能都有。坐禅的人更会有这样的感受。这是最肤浅、最初步的。

    平常我们的心都是处于散乱的状态,很少去控制它。一般人谁愿意去控制自己的身体?除非在某个特定的环境里,因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现,比如宴会或什么集会。你们看天安门广场站岗的士兵,练习的时候要站十二个小时不能动,十二个小时的专注,这样的定力,如果修行人有这种精神,没有一个不得禅定。

    粗心住有受用以后,感觉自己定下来了,这个感受很重要,就是刚才说的三个标准。如果没有身心稳定的感受,那就不是粗心住,身心停在那里,感受不到那种定,那也不叫住。只有心定下来了,哪怕一分钟或者两分钟,这一、二分钟就是粗心住。

    有了这个住以后,我们就知道:住的感觉是不错的。平常我们住不住,就要进一步努力去实现这个住,然后慢慢就会习惯这种身心稳定的状态。有些人坐禅习惯了,一坐下来就喜欢盘腿,纹丝不动,有很多居士就是这样。当我们习惯了这种稳定的身体姿势以后,再慢慢引导到第二个细心住。

    第二个叫细心住,细心住的心念是很微细的,身体不必用心调正,自动平衡。习惯了这样一种身体的状态,坐久也不疲倦,这就是所谓的持身法,佛经里经常要讲到的。有一个三昧叫持身三昧,就是一坐下来,身体就停止在某一个状态里,不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印,手印举起来要费力气的,结果入定了以后,想放下也放不下,有一股气像冰冻一样把你整个冻住,但又没有僵硬的感觉,非常自然,非常舒服,很自然地就与定相应。心的力量是非常强大的,如果感觉愉快、心甘情愿,一切疲劳都会消解。如果感受不到那种愉快,打坐半小时、一小时以后就会觉得很疲倦,好像在完成作业,那是没有进入粗心住。

    从粗心住进入细心住的时候,身体就会自动调整,而且坐久不累。如果继续坐禅,就能进入真正欲界的禅定。前面两种叫住,不叫定。因为它是不稳定的、暂时性的、机遇性的。所谓机遇性,就是不能把握自己的心什么时候粗心住,什么时候细心住,只有功夫越来越精细的时候,它偶然出现让你感受一下,接下来会不会再出现就没有把握,如果是定就可以把握。今天进入禅定,明天想继续,就可以从这条路继续进入。

    粗心住和细心住,是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程,这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有菱角。然后慢慢习惯于这种身心的宁静。(有此细心住的经验以后自然说话也和谐自然,无有棱角,本本)可是我们的心却有一个怪现象:一方面希望自己宁静、智慧、明亮,对事物了如指掌,能静静的感受生命的存在,而事实上浮躁的心又不习惯于这种宁静。所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己,去习惯这种宁静安住的生命状态。

    粗心住和细心住三个方法最根本的区别:第一粗心住是用意识刻意让身心停留在某一个状态,细心住不用刻意就能把身体自然坐得端正,这是身体上的一个标准。第二在用心方面,粗心住一定要依靠一个方法,并用心专注于这个方法,比如数息、念佛,一定要抓住一个方法,让自己的心定下来。而细心住不刻意于方法,自然而然念佛、坐禅、呼吸,没有太大的分别心,心念细下来之后,任何一个方法都能安住,因为心已经变得听话了。第三,粗心住的感觉是住在这里,但快乐的感觉不明显,只是让心“终于定了一下”,而细心住能够感觉到住的欢喜,微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了,这三点是粗心和细心的区别。

    有了细心住以后,进入欲界定就成为必然。细心住所生起的一种法喜,与平常生活形成一个鲜明的对比:生活中我们总是追求外在的物质快乐,吃和穿的快乐、游山玩水的快乐、长得漂亮的优越感,好像都是一种快乐。但跟细心住相比,相差太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细,快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比,我们会生起一种真正的善法欲,希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。欲、念、进、慧、定五法的力量,这时候就会起一种作用,并希望这种作用能够使禅定更加深入、快乐、微细。通过这些努力就可以进入真正欲界的禅定--欲界定。

    第三个叫欲界定。粗心住的状态是要用心将妄念捉回来,进入欲界定后,心非常的安详,心念也不必加以控制,妄念也不会随时冒出来,心念自动平稳,不必用力去调整它,此时的心任运不动。

    以上三种定还不能称为真正的禅定,只能称为普通的定。因为这三种定只要通过坐禅,或者练气功都会得到。练太极拳的人如果懂得练拳的内在精神,也会出现这种状态。如果再学一些佛法,就可以住在这种状态中。

    欲界定跟粗心住和细心住的差别就是欲界定能够任运不动。在前面的基础上,身体不用刻意要坐个什么样子,自然而然坐得端正。心也不用刻意地让自己修个什么法。但一般来说都要有个法,比如这个数息法,可以一直修到第三禅,到四禅就没有这个数息了。(三禅以后再专注,进入第四禅,在用心方法上,可以任选一个法门来专注,没有太多的挑剔,因为心比较听话了。)这种状态下再进一步就是心的任运不动,比如我正在数息打坐,有人找我,说完了几句话继续坐,心里面没有动摇就是任运不动。但这个定还是欲界定,而不是真正的禅定,没有观照的都不叫禅定。

    如果一整天坐下来,脑袋是模糊的,这个不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚,在清楚的状态下进入定,才叫任运不动。一般情况下,不会自动生起动摇。坐着没事,突然想起看书就去看书,那是不会的,坐禅的这段时间,一般不会无事生事。有个孩子在那里闹了,自然而然对孩子说上两句,心也不会动摇。欲界定比细心住是更进一步的,但要经过长时间的训练才会有效果。如果欲界定像石火电光,今天是这种状况,明天不是这样,这还不算是坚固的,只能算是偶尔。

    欲界定功夫有两种状况,一种是面对欲界六道,地狱、饿鬼、畜生、天、人这些状况的出现,心不会被扰乱还是定的。另外一种,是偶尔的状况,前面有粗心住、细心住的层层功夫,坐在那里心是定下来了,然而一下坐还是不行。这个状况想进入到初禅、二禅还是有点困难。

    坐上功夫能够成片,每次都能达到欲界定,就会把坐上的定境转移到坐下,扫地、干活,心还是任运不动,这就是欲界定的一个特点:任何运动、事情的出现,心都是不动的。这样在生活中继续用功,心就不会再动摇。

    在坐禅的过程中,会出现两种状况:明境和暗境。明就是白天,看得见的;暗就是晚上,看不见的。没有教理基础的人,明境暗境出现自己会不知道。

    暗境,是什么?坐在那里感觉任运不动,本来想坐一小时,结果坐了一整天,自己也不知道,这叫暗境。就像睡着了没有梦,睡多久自己也不知道。但是坐在那里不动摇并不等于睡着,否则连细心住都没有。细心住是持身住,身体持住不会动摇。入欲界定的人,有半天、一天、三个月、五个月的都有。它的特点是入定了以后没有感觉,什么都不知道。有教理基础的人,听闻了一些教理以后,暗境一般不会出现。如果一个人没有听闻经教,师父叫他怎么修,他就老老实实的修,他就有可能定在那里什么也不知道。虚云老和尚在终南山也曾经这样定了半个月。刚煮好的芋头想让它凉一下再吃,然后随便一坐就是半个月,结果芋头都长毛了。这种定,他自己不知道,芋头都还热在锅里,怎么已经过了半个月?这个属于暗境,自己不知道,但也是一种定境。

    明境,心念细了以后,坐上很受用,遇到什么情况身心都不会动摇。下坐后做事不做事都没关系。因为他是任运的。明境看上去也是蛮有智慧、有定力的。它的特点是在打坐定境都很好的状况下,会看到五十里、一百里路以外的情况,整个山河大地都挡不住视线,类似天眼通但不是天眼通,那叫明境。几十里以外的事情都能看的清楚,这种状况一般人都会很高兴,然后就会对别人讲述明境中的状况,这样一说很可能会失去定境。所以要保持这个定境,不能多说,这样它就会半年、一年甚至一直在定中保持着。

    智者大师去南京弘法的时候,有个老和尚问他:坐禅中看到摄山,(南京的栖霞山)有个老和尚在那里讲经,这是什么境界。智者大师说:这是未到定之前欲界定以后的明境,如果跟别人一说,就没有了,这个老和尚马上给智者大师顶礼。当时智者大师才三十岁,老和尚七十多岁了,他觉得自己坐禅功夫很好,瞧不起智者大师,结果大师给他一说他才明白。因为他确实好几天都能看见这个现象,觉得奇怪就问别人,结果这个境就没掉了,自己一直很懊恼。大师告诉他:不用懊恼,这只是一个过程,不要因为欢喜就执着,反而进步不了。因为有所执着,定境就会消失。

    所以禅定不能执着定境,今天坐得舒服,明天还想着昨天的舒服,肯定是在打妄想。每次坐都是全新的开始,都是第一次的感觉。不能打妄想:昨天的境界好,今天最好重复。只要如法地去坐,明境自然而然就会出现。明境出现的时候,可以继续按原来的禅定方法,让心安住继续修。功夫成片了坐上坐下,甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定,这个境界就越来越高了。

    未到定之前的明境和暗境的出现,如果进一步用功,明境暗境全部在心中,又不受这个影响,这就是未来禅。所谓没有影响,用一个简单的比喻:像汽车的挂档,一个是倒车档,一个是进车档,零档是不倒也不进。零档,就是把禅定的这些境界,不管是明境还是暗境,从定境中全部给它放下。这个时候,脑袋中出现一片空白。坐着禅什么也不想,什么也不知道。这个境界它是很短暂的,夹在欲界跟色界之间的,就是初禅之前、欲界定之后的这个中间。这就是第四个未来禅。

    第四个叫未来禅,其境界是什么?进入欲界定以后,继续修下去,到了某个时候,忽然间身体失去感受,看不到欲界的身体,整个身心都空掉了,修行的方法也空掉了。这种感受发生在静坐时,而不是睁开眼睛看这个世界没有掉了。如果明境暗境没有出现,一般人都定在欲界定,在欲界定坐得很舒服,不需要调整就能安然自在,下坐后又能任运,这已经是很不错了。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅,身心的感觉全部没有了,一片空寂。有了这种感觉,身体不会因失调而生病。一个坐禅的人,若要身体不生病,至少要达到这个第四步,也就是进入未来禅的境界。

    有些人在静坐的时候,心无所知昏昏沉沉,他也会以为自己的身体不见了,这个不叫未来禅,是他的心念不知哪里去了。这个与禅定还是有很大区别的。禅定的感觉是有止观、觉照。如果睡着了,就是迷迷糊糊的,这是未到定之前的那个暗境。进入这个定以后,他自己也是清楚的,脑袋还是有感觉的。比如有些人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛,念不到十句天就亮了。奇怪,感觉没念那么多,天就已经亮了,脑袋却是很清晰,但是这个时间是怎么过去的就不知道了,所以时间观念是我们的一个错觉。

    若要达到未来禅,必须先达到欲界定,也就是心不必控制,自动地静下来。在这之前,必须先要完成第二步,细心住。就是身体不必调整,自动的平衡。禅定修学就是从粗心住到细心住进入欲界定,然后一步一步进入未来禅。

    为什么第四步称为未来禅呢?是因为他还不是禅定,是进入未来真正四禅八定的一个过渡阶段。从教理上理解,就是把欲界的东西全部放弃了,而色界的境界的还没到来,在这个中间,不是欲界,也不是色界,一个空档,正好是身心一片空白的状况。如果能把握这个状况,就叫未来禅、未到定,也叫欲界到色界的中间禅。

    粗心住,细心住,欲界定,明境暗境都过了以后,就是这个未来禅,它的时间很短暂,就是一片空白。大乘佛法讲的明心见性,心性的了了分明,没有杂念。未来禅就很像开悟的人,因为脑袋一片空白,对事物又很清晰,不傻又不愣,这实际上是一种定境,不是开悟的境界,千万不要以这个定境作为开悟的境界。

    定境是一种功夫,功夫做到了,它就出现了。而开悟是智慧,是见地。

    目录

    1占察含义是什么

    占就是占卜、占视之意。察是评审、仔细推察、审察。占视详审,所做善业与恶业,所得得果报。看一个人是做善、是做恶,就知道他将来的业报是怎么回事;也就是预先能知道造什么业,受什么果报。

  • 学习地藏占察利益好处是什么
  • 2如何学习地藏占察

    修学地藏占察,应先熟读《占察善恶业报经》,掌握好,占察轮的使用、至心、地藏忏、清净轮相。

  • 地藏占察轮使用方法
  • 至心至诚占察才能灵验感应
  • 地藏忏法 清净轮相
  • 日常生活中常见事情的占察方法
  • 有所求轮相的标准使用方法以及占察感应例子
  • 占察疾病标准使用方法以及占察感应例子